„Alianța modernă” – pactul nescris prin care oamenii au acceptat
să renunțe la ideea că viața are un sens cosmic prestabilit, în schimbul
promisiunii că știința, progresul și dezvoltarea economică le vor oferi
mai multă putere, control și prosperitate; modernitatea nu mai caută
sens într-un plan divin sau într-o ordine universală, ci în capacitatea
oamenilor de a produce schimbare și progres.
Autorul explică faptul că, înainte de modernitate, majoritatea
societăților credeau că ordinea lumii este fixă și că oamenii nu pot
schimba prea mult realitatea, în timp ce modernitatea schimbă complet
această perspectivă: lumea poate fi modificată, iar viitorul poate fi
construit prin știință, investiții și dezvoltare economică, de aici
apărând ideea de progres continuu și credința că problemele omenirii,
precum foametea, războiul și bolile, pot fi rezolvate prin cunoaștere și
tehnologie.
Progresul științific și capitalismul s-au susținut reciproc,
oamenii au început să creadă în viitor și să investească în proiecte
care încă nu existau, bazându-se pe ideea că viitorul va fi mai bun și
mai bogat decât prezentul, iar creditul, investițiile și creșterea
economică devin motorul lumii moderne.
Economia modernă funcționează pe ideea de creștere permanentă: nu
este suficient să existe stabilitate, sistemul are nevoie să producă
mereu mai mult, mai repede și mai eficient, de aici apărând presiunea
continuă pentru productivitate, consum, inovație, optimizare și
accelerare. Capitalismul a schimbat relația oamenilor cu munca, timpul
și succesul, valoarea începând să fie asociată tot mai mult cu
performanța, eficiența, acumularea, creșterea și dezvoltarea
continuă.
Tehnologia și progresul au produs beneficii reale, precum
reducerea foametei, creșterea speranței de viață, dezvoltarea medicinei
și a confortului, dar în același timp au creat anxietate, competiție
permanentă, presiunea de a produce constant și senzația că niciodată nu
este suficient.
Un concept foarte important este „cursa de șoareci”: oamenii și
societățile intră într-o logică a creșterii continue din care devine
foarte greu să mai iasă. Chiar dacă tehnologia economisește timp și
resurse, standardele cresc constant, iar oamenii simt nevoia să
muncească și mai mult pentru a menține ritmul sistemului. Dezvoltarea
economică nu rezolvă automat toate problemele umane: deși modernitatea a
produs prosperitate și progres tehnologic, ea nu garantează fericire,
sens, echilibru, solidaritate și liniște interioară.
Autorul urmărește apariția umanismului modern și schimbarea
radicală a sursei de autoritate: dacă în trecut adevărul și sensul
veneau din exterior, Dumnezeu, tradiție, religie sau ordine cosmică,
modernitatea mută centrul către individ și experiența umană, omul
începând să creadă că sensul, adevărul și valoarea se găsesc în
interiorul propriei experiențe și în vocea interioară.
Umanismul devine noua „religie” a lumii moderne, chiar dacă nu
este perceput ca religie în sens clasic, înlocuind ascultarea de
Dumnezeu cu ascultarea de sine, urmarea sentimentelor și ideea că
experiența personală este sursa adevărului. Această logică umanistă
influențează politica, economia, educația, arta, etica, relațiile și
consumul.
Un alt punct important este critica ideii că emoțiile și
experiența personală oferă întotdeauna adevăr sau claritate: vocea
interioară poate fi contradictorie, instabilă și influențată de cultură,
educație, piață și tehnologie, iar oamenii moderni cred că își aleg
liber dorințele și identitatea, deși aceste alegeri sunt modelate
constant de sisteme sociale și economice.
Este introdus și conceptul de „cult al experienței”: modernitatea
valorizează intensitatea experiențelor personale și ideea că viața
trebuie trăită prin cât mai multe emoții, senzații și trăiri autentice,
de aici apărând turismul experiențial, obsesia pentru autenticitate,
dezvoltarea personală și nevoia permanentă de „a simți ceva”. Emoțiile
nu sunt complet „naturale” sau pure, ci sunt educate și construite
cultural, iar gusturile, sensibilitatea artistică, preferințele și chiar
modul în care oamenii iubesc sau suferă sunt influențate de mediul
social și de experiențele prin care trec.
În prezent, tehnologia, algoritmii, AI-ul, biotehnologia și
sistemele digitale încep să cunoască oamenii mai bine decât se cunosc
uneori ei înșiși. Aici apare întrebarea centrală: ce se întâmplă cu
umanismul și ideea de liber arbitru atunci când tehnologia poate
anticipa, influența sau manipula dorințele și alegerile umane? Viitorul
ar putea produce o criză profundă a umanismului, pentru că oamenii își
bazează identitatea pe ideea că „ei știu cel mai bine ce simt și ce
vor”, dar sistemele tehnologice încep să preia exact această funcție de
interpretare și predicție a comportamentului uman.
Homo sapiens începe să piardă controlul asupra lumii pe care a
construit-o, iar umanismul, credința că individul, liberul arbitru și
experiența umană sunt centrul sensului și al autorității, este pus sub
semnul întrebării de biotehnologie și inteligența artificială.
Una dintre ideile centrale ale autorului este critica liberului
arbitru: oamenii cred că iau decizii libere și autonome, însă biologia
și neuroștiințele sugerează că multe dintre alegeri sunt rezultatul unor
procese biochimice și neurologice care au loc înainte ca persoana să
devină conștientă de ele, iar experimentele neurologice prezentate arată
că activitatea cerebrală poate anticipa o decizie înainte ca individul
să simtă că „a ales”. Dacă deciziile umane pot fi anticipate și
manipulate biologic, sistemele tehnologice ar putea ajunge să cunoască
oamenii mai bine decât se cunosc ei înșiși, apărând ideea că oamenii
sunt algoritmi biologici, emoțiile și dorințele pot fi analizate,
preferințele pot fi prezise, iar comportamentele pot fi influențate prin
date și algoritmi.